Huni Kuin

Quiénes son los Huni Kuin

Los Huni Kuin, también conocidos como Kaxinawa, son una tribu indígena que vive en los densos bosques de la Amazonia brasileña. Con un rico patrimonio cultural y profundas tradiciones espirituales, los Huni Kuin han preservado su modo de vida único durante generaciones. La práctica del chamanismo, que desempeña un papel fundamental en su sociedad y su espiritualidad, es un elemento central de su cultura.

El chamanismo entre los Huni Kuin es una tradición compleja y polifacética que abarca una amplia gama de prácticas, rituales y creencias. En el corazón del chamanismo Huni Kuin está la creencia en la interconexión de todos los seres vivos y los reinos espirituales que existen más allá del mundo físico. Los chamanes huni kuin, conocidos como pajés o mestres, actúan como mediadores entre estos reinos, comunicándose con los espíritus de la naturaleza, los antepasados y otros seres para curar, proteger y guiar a sus comunidades.

Chamanes Huni Kuin

«El chamán da y quita vida. Para convertirte en chamán, vas solo al bosque y envuelves todo tu cuerpo en embira. Te tumbas en un cruce con los brazos y las piernas extendidos. Primero vienen las mariposas nocturnas, las husu, que cubren completamente tu cuerpo. Después viene el yuxin, que se come al husu hasta llegar a tu cabeza. Entonces lo agarras con fuerza. Se transforma en una palma murmuru, que está cubierta de espinas. Si eres lo suficientemente fuerte y no lo sueltas, el murmuru se transforma en una serpiente, que envuelve tu cuerpo. Si sigues sujetándolo, se transforma en un jaguar. Continúa sujetándolo. Y así sucesivamente hasta que finalmente te quedas sin sujetar nada. Has ganado la prueba y puedes hablar: explicas que quieres recibir muka y él te lo da». [Siã Osair Sales]

Los Huni Kuin afirman que los verdaderos chamanes, los mukaya, los que contienen en su interior la amarga sustancia chamánica llamada muka, se han extinguido -aunque esto no les ha impedido practicar otras formas de chamanismo, consideradas menos poderosas pero igualmente eficaces. Otras capacidades, como saber comunicarse con los yuxin (los reinos espirituales), las poseen muchos adultos, sobre todo personas mayores.

En consecuencia, podríamos decir que no existen chamanes y -de igual modo- que existen muchos. Una característica destacada del chamanismo Huni Kuin es la importancia de la discreción en relación con el potencial de una persona para curar o causar enfermedades. La invisibilidad y la ambigüedad de este poder están ligadas a su carácter transitorio. El chamanismo es más un acontecimiento que un papel o una institución cristalizados. Este hecho también se deriva de la estricta abstinencia de carne y mujeres impuesta al chamán mukaya.

El consumo de ayahuasca, considerado el coto del chamán en muchos grupos amazónicos, es una práctica colectiva entre los Huni Kuin, practicada por todos los hombres adultos y los adolescentes varones que quieren ver «el mundo de la vid». El mukaya es aquel que no necesita ninguna sustancia, ni ninguna ayuda exterior para comunicarse con el lado invisible de la realidad. Pero todos los hombres adultos son un poco chamanes en la medida en que aprenden a controlar sus visiones y sus interacciones con el mundo de los yuxin.

Dos hechos fácilmente observables que apuntan en esta dirección son el uso frecuente y público de la ayahuasca (aproximadamente dos o tres veces al mes) y las largas caminatas solitarias emprendidas por algunas personas mayores sin ninguna intención de cazar o buscar plantas medicinales (la explicación habitual de tales caminatas). Estas dos actividades muestran una búsqueda activa para establecer un contacto intenso con la yuxinidad.

Huni Kuin Rapé

Uno de los aspectos más distintivos del chamanismo Huni Kuin es el uso del rapé sagrado, o Rapé, como una poderosa herramienta para el crecimiento espiritual, la curación y la comunión con lo divino. El Rapé es un preparado tradicional a base de tabaco en polvo y diversas plantas medicinales, que se insufla en las fosas nasales con una pipa especial llamada Tepi. El Rapé Huni Kuin es famoso por su potencia y pureza, así como por las profundas percepciones espirituales y experiencias curativas que puede inducir.

En la cultura Huni Kuin, el Rapé se considera una medicina sagrada que facilita la conexión con el mundo espiritual y las fuerzas de la naturaleza. Se utiliza en diversos contextos, como las ceremonias de curación, los rituales y la vida cotidiana. Los chamanes Huni Kuin preparan el Rapé con gran cuidado y reverencia, seleccionando y mezclando los ingredientes según recetas ancestrales y su propia guía intuitiva.

El uso del Rapé suele ir acompañado de oraciones, cánticos y otros rituales diseñados para invocar las bendiciones de los espíritus y crear un espacio sagrado para la curación y la transformación. Cuando se consume, el Rapé puede inducir una amplia gama de efectos, desde una mayor conciencia y claridad mental hasta una profunda liberación emocional y un despertar espiritual. Muchos Huni Kuin afirman haber tenido visiones, percepciones y revelaciones bajo la influencia del Rapé, que interpretan como mensajes del mundo espiritual.

Además de sus beneficios espirituales y terapéuticos, el Rapé también es una práctica comunitaria que fortalece los lazos sociales y fomenta un sentimiento de unidad y conexión entre los Huni Kuin. Compartir el Rapé con los demás es una tradición profundamente arraigada en la cultura Huni Kuin, que simboliza la generosidad, la hospitalidad y el apoyo mutuo.

En general, el chamanismo Huni Kuin y el uso del Rapé son parte integrante de la identidad y el modo de vida de la tribu. A través de estas prácticas, los huni kuin siguen manteniendo sus tradiciones ancestrales, honrando la sabiduría de sus mayores y sorteando los retos de la modernidad sin dejar de estar arraigados en su herencia cultural y su patrimonio espiritual.

Chamanes Huni Kuin: Comprender los misterios de la yuxinidad

El pueblo Huni Kuin, también conocido como Kaxinawa, habita en los frondosos bosques de la Amazonia brasileña, donde su rico patrimonio cultural y sus profundas tradiciones espirituales han florecido durante generaciones. La práctica del chamanismo, que desempeña un papel fundamental en su sociedad y su espiritualidad, es un elemento central de su cultura.

El chamanismo entre los Huni Kuin es una tradición polifacética, con diversas formas y expresiones. Aunque afirman que los verdaderos chamanes, los mukaya, se han extinguido, la práctica del chamanismo continúa en otras formas, consideradas menos potentes pero igualmente eficaces. Muchos adultos, especialmente los ancianos, poseen capacidades chamánicas, como la comunicación con los yuxin, los reinos espirituales.

El concepto de chamanismo entre los Huni Kuin es fluido y dinámico, sin roles ni instituciones rígidas. El chamanismo es más un acontecimiento que una posición fija, a menudo caracterizado por la discreción en cuanto a la capacidad de curar o causar enfermedades. El poder de un chamán es transitorio y escurridizo, estrechamente ligado a la muka, una sustancia chamánica amarga que se cree reside en su interior.

El consumo de ayahuasca, tradicionalmente reservado a los chamanes en muchas culturas amazónicas, es una práctica colectiva entre los Huni Kuin. Los hombres adultos y los adolescentes la utilizan como medio para explorar los reinos espirituales y comprender los misterios de la existencia. Aunque el chamán mukaya no necesita sustancias externas para comunicarse con los reinos invisibles, todos los hombres adultos se consideran chamanes en cierta medida, ya que aprenden a navegar por sus visiones e interacciones con el mundo de los yuxin.

La yuxinidad es un concepto central en el chamanismo Huni Kuin, que representa la interconexión de todos los seres vivos y las fuerzas espirituales que impregnan el mundo natural. La yuxinidad no se ve como algo sobrenatural, sino como una parte intrínseca de la naturaleza, presente en todos los fenómenos vivos. Los Huni Kuin creen que cada persona está compuesta de carne y yuxin, y que los animales y las plantas también poseen su propio yuxin.

El poder del yuxin, conocido como muka, es un punto central del chamanismo Huni Kuin. Muka es la capacidad de transformación y el poder espiritual, a menudo concretado en forma de sustancia. Los chamanes, o mukaya, poseen muka y tienen la capacidad de curar o dañar sin fuerza física. La iniciación de un chamán depende de la voluntad del yuxin, y el individuo elegido se somete a un riguroso entrenamiento y ayuno para desarrollar sus poderes espirituales.

Los curanderos, conocidos como huni dauya, se especializan en el uso de remedios dulces derivados de plantas para curar dolencias físicas. A diferencia de los chamanes, los curanderos no requieren ayuno y continúan con sus actividades normales mientras adquieren conocimientos a través del aprendizaje.

Los viajes chamánicos, realizados a través de sueños o trances inducidos por sustancias como el rapé o la ayahuasca, son esenciales para comprender el mundo espiritual y las causas de las enfermedades. Los chamanes buscan establecer conexiones con los yuxin, las entidades espirituales responsables tanto de las aflicciones como de las curas. Mediante la negociación y el ritual, los chamanes aprovechan el poder de los yuxin para facilitar la curación y restablecer el equilibrio de la comunidad.

En conclusión, el chamanismo Huni Kuin es una tradición dinámica y polifacética que abarca diversas prácticas y creencias. Desde la exploración de estados alterados de conciencia hasta la negociación con entidades espirituales, los chamanes huni kuin desempeñan un papel crucial en el bienestar espiritual y físico de sus comunidades, navegando por los misterios de la yuxinidad con sabiduría y reverencia.

Los curanderos huni kuin

La especialidad del huni dauya (hombre de los remedios dulces, curandero de plantas) no suele combinarse con la del huni mukaya (chamán). El proceso de aprendizaje del curandero es muy diferente al del chamán. Si no utiliza hojas venenosas, el curandero no necesita ayunar y puede dedicarse a sus actividades normales de caza y vida conyugal. Sus conocimientos se adquieren como aprendiz de otro especialista y requieren una buena memoria y una percepción aguda.

El primer signo de que alguien tiene potencial para convertirse en chamán -una relación desarrollada con el mundo de los yuxin- es el fracaso en la caza. El chamán desarrolla una familiaridad tan profunda con el universo animal (o con el yuxin de los animales), incluso es capaz de conversar con ellos, que es incapaz de matarlos: «y caminando por el bosque, un animal me habla. Cuando ve al ciervo, le grita ‘hola, cuñado mío’, y se quedó quieto. Cuando viene un pecarí, ‘ah’, grita, ‘ah, mi tío’, y se detuvo. Entonces en nuestro idioma dice ‘em txai huaí!’ (‘¡Eh, cuñado!’), así que no se lo come».

En consecuencia, el chamán no come carne y no sólo por razones afectivas. La imposibilidad de comer carne también está vinculada a la muka y al cambio en los sentidos del olfato y el gusto de la persona con muka madura en su corazón. El sabor y el aroma de la carne se vuelven amargos.

El chamán es temido por su capacidad de provocar la enfermedad y la muerte sin necesidad de una acción física. Puede disparar su muka (que es invisible cuando se dispara) a su víctima desde grandes distancias, o puede persuadir a algunos de los yuxin con los que está familiarizado para que maten a una persona.

Cuanto mayor sea el número de yuxin aliados del mukaya, mayor será su poder. De hecho, su poder para curar reside en su capacidad para negociar como agente activo de la curación (cuando va a buscar al espíritu perdido de su paciente que reside entre los yuxin) y en la calidad y cantidad de yuxin que puede convocar para una sesión de curación, en la que los yuxin (sus amigos) actúan como agentes de la curación trabajando a través del cuerpo del chamán (o reunidos en torno a él).

Viajes chamánicos

Aun así, el viaje chamánico sigue siendo una característica crucial del chamanismo huni kuin. El bedu yuxin viaja libre del cuerpo en sueños, o cuando el chamán está en trance inducido por el rapé o la ayahuasca. Estos viajes cumplen otros objetivos además de curar un caso concreto de enfermedad. Son viajes exploratorios, que buscan comprender el mundo y las causas últimas de las enfermedades. Exploran los caminos que debe seguir el bedu yuxin del difunto para alcanzar el cielo y estrechar las relaciones con el mundo espiritual para el bienestar de la comunidad.

Existen varios tipos de enfermedades: tanto materiales como espirituales. Las enfermedades provocadas por el veneno son causadas por el dauya (curandero), mientras que las enfermedades provocadas por el poder espiritual (muka) tienen como origen a un mukaya (chamán) enemigo. También existe un tercer tipo: las enfermedades causadas por el yuxin, que implican la pérdida por parte del paciente de su bedu yuxin. Las enfermedades causadas por el yuxin a petición de un mukaya también suponen una pérdida: la muka del chamán puede ser robada.

Enfermedad

Los dos tipos de enfermedades provocadas por el ser humano se tratan de forma diferente. El veneno provoca una pérdida de líquidos y fuerzas vitales (el paciente vomita, tiene diarrea y se vuelve anémico). En este caso, el chamán cura con su fuerza: inhala un tipo de rapé preparado especialmente para curar y lo sopla sobre el paciente. Cuando la causa es la muka, el problema no es el mismo tipo de pérdida que el veneno, sino la presencia de una fuerza negativa que adopta la forma de un cuerpo extraño que actúa destruyendo el organismo desde el interior.

Las enfermedades provocadas por el muka incluyen dolores agudos en el hígado, el estómago o el corazón (tres órganos importantes en la visión Huni Kuin del cuerpo humano). En esta fase, todavía es posible la curación. El chamán succiona la zona dolorida del cuerpo para eliminar el objeto invasor: la muka que el chamán enemigo envió al paciente.

El pensamiento chamánico entre los Huni Kuin actúa de forma permanente y omnipresente. Aunque ya no se realizan rituales públicos ni sesiones de curación, hay que considerar su cosmovisión en el contexto más amplio de las prácticas de sus vecinos (Yaminawa, Kulina, Kampa), con los que los Huni Kuin mantienen relaciones cada vez más estrechas desde que dejaron de ser enemigos. El intercambio entre los grupos es intenso y puede servir de estímulo para que los Huni Kuin reaviven sus poderes espirituales, almacenados en la memoria del bosque.

Para los Huni Kuin, la persona humana se concibe en tres partes: el cuerpo o carne (yuda), el espíritu o sombra del cuerpo (yuda baka yuxin) y el espíritu del ojo (bedu yuxin). La carne o cualquier cuerpo vivo se transforma en polvo cuando se elimina su aspecto yuxin.

Iniciación chamánica

Existen varias formas de iniciarse en el chamanismo. Algunas resultan de una búsqueda deliberada por parte del aprendiz, otras ocurren espontáneamente debido a la iniciativa del yuxin que capta a la persona elegida desprevenida. La presencia de muka en el corazón del iniciado, condición necesaria para cualquier ejercicio del poder chamánico, depende en última instancia de la voluntad del yuxin.

El aprendiz puede aumentar de dos maneras la probabilidad de un encuentro con los yuxin para que estos seres siembren en él el embrión de su muka: puede aumentar sus experiencias oníricas durmiendo mucho y utilizando remedios (goteo de la savia de ciertas hojas en los ojos o agua de baño) para soñar más y recordar los sueños. También puede caminar por un sendero del bosque, cubriéndose con brotes de palmera embira o murmuru (pani xanku) y hojas aromáticas, cantando y silbando para invocar a los yuxin.

El sabor de las cosas también proporciona información sobre su calidad yuxin. Algunas cosas sólo las comen los yuxin o los animales: el husu, una mariposa nocturna chupasangre, es uno de sus alimentos preferidos, junto con el mai xena, las lombrices de tierra. Pero la idea de comer esto produce repugnancia a los humanos. Una persona en trance, bajo el efecto del yuxin, come hojas como si fueran comida.

Otra característica relacionada con el gusto es que los humanos no comen nada crudo: como mucho una fruta del bosque o, en el caso de los niños, un plátano maduro cuando tienen demasiada hambre para esperar a la hora de comer. También es raro que beban agua. Los yuxin, por el contrario, suelen comer cosas crudas y están especialmente sedientos de sangre cruda: todos los animales e insectos que chupan sangre son yuxin.

Al ser iniciado, el joven chamán debe seguir los caminos indicados por olores, sonidos e imágenes que conducen al contacto con los yuxin. Para evitar la muerte, debe tener un corazón fuerte: la muerte es el resultado del colapso del corazón por el miedo. El colapso durante la iniciación (muerte o locura) puede producirse debido a la incapacidad del iniciado/elegido/víctima para forjar el puente entre los dos lados de la realidad.

Durante el periodo que comienza con el primer «asalto» del yuxin y termina cuando el muka ha madurado, el chamán iniciado mostrará signos de debilidad, aunque esta fase liminal es necesaria para el proceso de aprendizaje del yuxin. Al aprendiz no le interesan las obligaciones sociales ni los procesos corporales porque su mente está centrada en el mundo espiritual. La mayor parte del tiempo permanece tumbado en su hamaca o vaga al azar por el bosque. Sin embargo, estos «síntomas» no se interpretan como una enfermedad.

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